携挙シリーズ携挙と再臨の違いについて考察を始めた。私は、携挙とキリストの再臨がなぜ2つの異なる出来事なのかを論証した。まず、マタイ24:29-31、第一テサロニケ4:13-18、第一コリント15:51-52にある出来事の順序を簡単に見てみた。
そして、マタイ23:37-39とマタイ24:31で使われているエピシナゴー（集める）と、第一テサロニケ4:17で使われているハルパゾ（捕らえる）の使い方の違いを調べた。
そして、マタイによる福音書24章で、携挙とキリストの再臨をさらに区別するために何が起こっているのかをよりよく理解するために必要だと私が信じているユダヤ人の文脈を紹介するために、この点を利用した。
第2部では、この点をさらに説明するために、携挙における信者の栄光化、キリストの再臨における聖徒のキリストと共に帰還、艱難の終わりにおける山羊と羊の国の裁きを用いた。
この学びの第一部では、携挙と再臨の違いを引き続き見ていくが、今回はマタイによる福音書24章40節から41節に向かう。まず、「連れて行かれる」ことが良いことなのか悪いことなのか、そしてそれがイエスの言わんとすることを理解する上でどのような助けになるのか、文脈を見てみよう。
取られること、良いことなのか悪いことなのか？
手始めに、マタイによる福音書24章37節から39節で、イエスは地上の状態、特に再臨の時に地上の人々を襲う裁きをノアの時代になぞらえている、
しかし、ノアの時代がそうであったように、人の子の来臨もそうである。洪水が起こる前の時代に、ノアが箱舟に入る日まで、彼らは食べたり飲んだり、結婚したり、嫁いだりしていた。(マタイ24:37-39）。
これは、この後の文脈を決める重要な出発点である。そして、マタイによる福音書24章40節では、「そのとき、二人の男が畑にいる。二人の女が粉ひき場で粉をひいている。
この時点で、連れて行かれる者は携挙によって連れて行かれ、残される者は地上に残される（おそらく艱難時代を過ごすため）と主張する者がいる。
ここで携挙を主張するある人たちは、「連れて行かれる」というギリシャ語「パラランバノ」に言及し、マタイ24:40でのこの用法を、携挙に関するヨハネ14:3でのイエスの用法と結びつけている。
そうすれば、わたしがいるところに、あなたがたもいることになる」。そうすると、イエスはそこで携挙について語るためにパラランバーノーを用い、特に私たちをご自分のもとに迎え入れることを語られたのだから、マタイ24:40のパラランバーノーの使用も同じ主題、すなわち携挙を指しているに違いない、ということになる。しかし、この単語は否定的な状況でも肯定的な状況でも使うことができ、肯定的な状況でのみ使うことはできない。
そして、ノアの時代の裁きと類似しているという文脈を考慮するとき、意図された意味が裁きを意味する否定的なものであることは明らかであろう。
また、マタイによる福音書24章39節では、ノアの時代に洪水によって連れ去られた人々について「エアオ」というギリシャ語が使われている。しかし、聖書の中でエアロとパラランバノが一緒に使われるのはこれが初めてではない。
ヨハネによる福音書19:15-16では、イエスが十字架につけられるために引き渡されたとき、この二つの言葉が一緒に使われている！しかし、彼らは叫んだ。ピラトは彼らに言った、『あなたがたの王を十字架につけましょうか』。祭司長たちは答えた。そこで， ピラト は イエス を 十字架につけるために彼らに引き渡した．それから、彼らはイエスを連れて行き、連れて行った」（ヨハネ19:15-16）。この箇所でエアロとパラランバノが使われていることから、二つの異なる単語が使われているからといって、主語の移動や変更がないことは明らかである。
私たちは、イエスが十字架につけられるために引き渡される／連れて行かれるという同じ考えを表すために、この二つの言葉が同じ文脈で使われていることがわかる。このことから、マタイによる福音書24章39節から40節において、エアロとパラランバノが使われているからといって、二つの別々の考えが私たちに伝えられているという結論に至るとは私は思わない。この箇所の文脈は、必要な解釈をするために必要な手がかりを明らかに与えている。
トマス・アイスはその注解書『マタイによる福音書24章25節の解釈』の中で、スタン・トゥーサンの言葉を引用し、マタイによる福音書24章40節におけるパラランバノーの使用が携挙といかに相関しないかをさらに強調している、
これは教会の携挙の描写なのか、それとも悪者が裁きを受ける描写なのか？前者の立場を取る人々は、ここで使われている動詞「取る」（パラランバーノ）は、39節で使われている動詞「取る」（エアウ）と区別されるべきであると主張する。パラランバーノは、キリストがご自分のものをご自分のものとする行為を意味すると主張する。しかし、パラランバーノは悪い意味でも使われる（マタイ4:5,8;ヨハネ19:16参照）。この動詞は、大洪水の裁きで連れ去られた人々と思考が平行するので、王国の成立に先立って裁きのために連れ去られた人々を指すのが最善である。動詞の違いは、描写の正確さで説明できる。
この箇所を携挙について述べた箇所と見る人もいるが、前述の37-39節の文脈から、そうではないことがすでにわかり始めている。
マタイ24:37-39でイエスは、ノアの時代に悪者たちが洪水によって捕らえられたように、イエスの来臨の時期もそうであると説明された。彼は、人類に対する裁きであった洪水の現実を、まだ未来の裁きとの比較に用いているのだ。ジョン・ウォルヴォードはその著書『マタイによる福音書』の中でこう述べている：ジョン・ウォルヴォードは、著書『マタイによる福音書：御国は来たれり』の中で、同じように論じている、
マタイによる福音書24章40節から41節によれば、『そのとき、畑に二人の男がいる。ふたりの女が粉ひき場で粉をひいていて、ひとりは連れて行かれ、ひとりは残される』。携挙では信者がこの世から連れ出されるため、これを教会の携挙と混同する人がいる。しかし、ここでは状況は逆である。残された者は御国に入るために残され、連れ去られた者は裁きのために連れ去られる。これは、連れ去られるのが不信仰な者たちであるというノアの時代の挿話と一致している。(マタイ：御国を来たらせたまえ、193）
この点を補足すると、マタイによる福音書24章の全体的な文脈、すなわちユダヤ教的な性格を念頭に置かなければならない： 艱難と携挙の研究： 携挙と再臨
私は、ダニエル書の第70週の半ば（ダニエル書9:27、マタイ24:15）に起こる荒廃の忌まわしい出来事（ダニエル書の民（ユダヤ人）とその聖なる都（エルサレム、ダニエル書9:20,24）、その出来事が起こった後にユダヤに住む人々に山へ逃げるようにという警告（マタイ24:16）、安息日に起こる可能性に関する記述（マタイ24:20）は、すべてユダヤ的なものである。
ジョン・ウォルヴォードは『キリストの時代の終わりに関するオリヴェト講話 第一部』の中で、マタイ24章とマタイ25章の両方について、この点を明らかにしている、
従って、マタイによる福音書24章から25章にかけての解説者は、時代の終わりに関する神のプログラムは、キリストの地上への再臨と地上王国の建設によって終わる期間を視野に入れているのであって、携挙によって終わる教会時代を特に視野に入れているのではないと理解すべきである。したがって、弟子たちの質問もキリストの答えも、旧約聖書の預言に基づくユダヤ人の期待と、キリストの体である教会というよりもむしろ地球全般に対する神のプログラムが鍵になっているのである。
この章に表現されている全体的な文脈は、これが教会ではなくユダヤ人に関するものであり、したがって携挙はその範囲に含まれないという理解を確固たるものにするはずである。
ルカ17:26-27では、イエスはマタイ24:38-39で読んだのと同じように、ノアの時代の裁きを再臨の時に起こる裁きになぞらえている。この点は、ソドムとゴモラに下った裁きを用いてさらに強調されている。ソドムとゴモラは自分たちの生活を続けていたが、突然、裁きが彼らを襲ったのである（ルカ17:28-30）。
ルカによる福音書17章3436節は、マタイによる福音書24章40-41節にあるように、ある人が「連れ去られ」、別の人が「置き去りにされる」という一般的な考え方を繰り返している。しかし、「連れて行かれる」ことは、多くの人がそう信じているにもかかわらず、良いことではないことが42節で明らかにされていることがここでわかる。そこで、主は彼らに言われた、『死体のあるところには、どこにでも、ワシが集まる』」（ルカ17:42）。
誰がテイクするのか？
マタイによる福音書24章39節から40節とルカによる福音書17章34節から36節の並行箇所、そしてマタイによる福音書24章の大きな文脈を理解した今、「連れ去られる」とはキリストの再臨の際に起こる裁きの行為であることがわかった。しかし、未信者は具体的にどのように「捕らえられる」のだろうか。ノアの世代では、それは洪水によって行われた。
その答えは、麦とタレのたとえ（マタイ13:24-30、36-43）と地引き網のたとえ（マタイ13:47-52）にあると思う。ここで注目すべきことは、麦とタレのたとえは、携挙（マタイ24:36-41やルカ17:26-37のような）に言及するために使われる聖書のもう一つの箇所であり、携挙が議論されているのではなく、キリストの再臨の裁きが議論されているということだ。この2つのたとえ話については、また別の勉強で詳しく話すつもりである。
マタイによる福音書13:24-30で、イエスは麦とタタに関するたとえを述べ、後にマタイによる福音書13:36-43でそれを説明している。イエスは、麦とタレのたとえは「時代の終わり」の「収穫」に関するもので、刈り入れ人は天使であると説明する、
人の子は御使いたちを遣わし、御国から、罪を犯すすべてのもの、不法を行う者を集め、火の炉に投げ込む。慟哭と歯ぎしりが起こるであろう。(マタイ13:41-42）。
時代の終わりに行われるこの収穫では、まず「刈り入れ人」である天使たちによって「タレ」（「悪い者の子」、つまり未信者）が集められ、地獄に投げ込まれる（マタイ13:30、40-42）一方、「麦」（「王国の子」、つまり信者）は天使たちによって「納屋」、つまり千年王国に集められる（マタイ13:30、43）。
マタイ13:47-52もまた、この収穫と裁きを地引き網のたとえで強調している。イエスは、天の王国を「海に投げ込まれた地引き網に、あらゆる種類のものを集め、それがいっぱいになると、岸に引き寄せた。時代の終わりもそうだ。天使たちが現れ、正しい者の中から悪い者を分け、火の炉に投げ込む。慟哭と歯ぎしりが起こる」（マタイ13:47-50）。
ここでもまた、正しい者と悪い者が天使たちによって分けられ、「火の炉」すなわち地獄に投げ込まれるという同じテーマが見られる。どちらのたとえ話でも、「連れ去る」のは天使たちである。この研究では触れないが、マタイによる福音書25章では、キリストの再臨の際に天使たちがキリストとともに戻ってくるという考えを、ヤギと羊の国の裁きに関して見ることができる。羊飼いが自分の羊を山羊から分けるように、すべての国々は御前に集められ、彼らをひとりひとり分けられる」（マタイ25:31-32）。
キリストが再臨するとき、この裁きを実行し、不信仰な者を裁きに「連れて行く」ためにキリストとともに戻ってくるのは、この天使たちなのだ。これらの箇所から、裁きに「連れて行かれる」のは、本質的に天使たちによって集められる「タレ」であると推測できる。この研究のパート2では、ここで論じられている裁きの性質を理解するために、ルカによる福音書17章37節を深く掘り下げていく。
アヨ・ショサンヤ
アヨ、その洞察力と神の賜物を用いて福音の伝道に励むことを強く心に決めたブロガー。 弁証論を用いて懐疑論者に福音の真実に導きたいと考えている。 彼の目標は、預言の研究を通して、私たちが今生きているのは主の再臨が間近に迫りつつある時代であることを人々に知らせること。読者に事実を伝え、また福音を伝える手段を提供し、御言葉を通して希望と励ましを送りたいと思っている。